进入我们这样一个尚茶时代，茶已不是一种纯粹喝与饮了。茶因为可品，于是附上了鲜明的艺术特征。在艺术化的品茶活动中，注入了更多的礼仪，融入了更多的文化，浸入了更浓的人脉，生发了更深的韵味，营造了更幽的境界。因此，品茶就有了质的飞跃，有了行为艺术的色彩，在这一行为艺术中得到个性彰显的，是茶艺表演者。她们的气质与涵养之美，统摄了喝茶品茗的气氛。与茶艺表演相得益彰者，还有造型独特、工艺精美、材料上乘的茶具，茶室茶庄温文尔雅，宁静祥和的文化氛围。

当品茶成为优雅的行为艺术时，茶艺就成了一种文化行为。茶香氤氲濡养了茶艺女的磁性魅力。茶艺女表演风格有别于张扬、激情、奔放、豪迈舞台风格，她们独守着严谨规范、缄默沉稳的形象气质。茶艺是美的，是神与形和谐之美的载体。神，洋溢出茶艺女神态的优雅从容；形，展现出茶艺女动作的妙曼柔美。

武夷茶道的十八道程序，就是这样一步步引导人们走向宁静，走向高雅，达到心旷神怡的境界。

茶艺展示了程序之美，让意蕴得到了诠释。武夷山茶艺讲究十八道程序，茶艺女纤细手指善于调兵遣将：“三龙”被叫来护鼎，“三龙”即用拇指、食指扶杯，中指顶杯，此法既稳当又雅观。“关公”被召来巡城，依次来回往各茶客的杯中斟茶水。“韩信”被叫来点兵，是往各杯点斟茶水的过程。茶艺女手指间的功夫，能让十八道茶艺走遍品茶人的心肠，然后由你的五官收藏这些形象的茶艺程序。有的茶艺程序是用来营造气氛和表达礼仪的，如“焚香静气”、“恭请上座”等就是。有的程序是用来介绍茶叶特质的如“乌龙入宫”，乌龙是指乌龙茶，宫是茶壶。还有“悬壶高冲”意在激扬出茶的清香，“春风拂面”实为刮沫动作，“重洗仙颜”、“孟臣沐霖”与“若琛出浴”是比喻冲洗茶壶茶杯。而真正有文化品位的程序是“关公巡城、韩信点兵”等茶艺程序，它与历史典故相关，让品茶妙趣横生。

茶艺之美，离不开茶具之美的相辅。茶艺表演的第一道具就是杯与壶。壶与杯的比例是君臣的比例，一把壶配四至八只杯，蕴含着数量上的均衡之美。壶的雍容华贵，杯的小巧玲珑，壶与杯在功能之间的默契，都体现了茶具的内蕴与外在的气质。王褒《僮约》的“烹茶尽具”指的就是要把最好的茶具洗净备用。陆羽《茶经》中把采制所用的工具称为茶具，把烧茶泡茶的器具称为茶器，以区别它们的用途。宋代又合二而一，把茶具、茶器合称为茶具，现在我们大都统称为茶具。现代人为了求便捷，大多数茶庄烧水都用了随手泡之类的电器，方便是方便了，但烧水沏茶总失去了“泥炉、砂壶、陶杯”的古朴风味。

茶艺中的壶杯雅趣之美。茶泡好之后，须及时分盛到茶客的杯子里去。这叫分茶。分茶体现了礼仪的周到均衡，相互敬茶体现了礼仪的融洽。茶友们习惯将一套茶具称为“三才杯”，茶杯底托，称之为地；杯盖，称之为天；茶杯称之为人。所谓“三才”，既“天、地、人”。如果连托盘、杯子、杯盖一起端起来喝茶，美其名曰为“三才合一”。如此简练的程序，一经附丽，包装，情趣之美得以升华。对茶钟爱有加的茶人，在饮茶中除极重情外，还讲究一个“趣”字。近代学者辜鸿铭，时常应邀友人品茶，席上，他总要宣讲那个幽默的比拟。他把喝茶的艺术说成是认识男女关系的艺术。辜鸿铭认为：一个男人是一把壶，一个女人就是一只杯，一把壶伺候一只杯可以尽职尽责，若一把壶去伺候四只杯子，就有应接不暇和多管闲事之苦累了。辜鸿铭从“壶杯一比四”中道出了婚姻上的深层次问题。这就是辜鸿铭喝茶喝出来的幽默茶趣。

茶文化需要茶艺来彰显，茶趣也需要茶艺来激活。古人所说的“茗战”，现在人叫它为“斗茶”。民间茶趣最浓，大都体现在斗茶、茶戏、茶宴方面。始于唐代，兴于宋代的民间或官场斗茶，更多的是强调趣与味。斗茶场上，品茶高手轮流观看和品尝冲泡开的各种精美茶叶，通过斗茶色、斗茶味、斗茶香，比色之艳、形之美、茶之香、味之醇，优则称胜。一个群体，三五茶友，借诗文掌故增兴添乐，为茶叶美名添趣，将茶色香味分出三、六、九等。斗茶中不泛品茗与品名。茗，本来是茶的全称。茶名上为草字头，下为名字，就含了茶名的万千风景，如铁观音，如大红袍，如水仙，如白鸡冠，如半天腰，如晚甘候，如肉桂等，都有一个故事，都有一种传说，茶叶之名冠以鲜活灵动的名字，激活了茶的文化灵魂。赏析茶名之美，实际上是赏析中国传统文化之美，是赏析茶人心灵之美。从赏析茶名之美中，我们不仅可以增添茶文化知识，而且可以看出茶人的艺术底蕴和美学素养，可以体会到茶人们爱茶的精神追求。如今，民间斗茶已逐渐发展为各类名茶的“茶王赛”和“赛茶会”。

茶迎合了大众的需要，茶产生了艺术。斗茶，无拘无束；品茶，海阔天空；演茶，程序迷人。艺术家们还在品茗中，即兴诗画艺术创作，他们都是借助生活中彰显出来的茶文化魅力，再度升华茶的艺术品位。