孔子虽然是个圣人，可以称呼劳动者为小人；佛教虽然至理至悟，可也鄙视劳动生产者。曾经古印度还未有佛教之前，便已在古印度原始宗教的光环下，一部份苦行似的人物以采食热带果子为生，行则破衣烂衫，食则只求果腹，相比中国，与那些渭水钓鱼的隐士何其相似，一面超脱于凡尘，一面不求物欲，不求显达，而却怀天道之思，顿悟人生，感恻百味，好比一怀清茶，用鼻闻，淡淡清香，浅尝，入味，再尝，逾品逾浓，从品茶中可以品出人生百态，也可以修练出自己的意境，这又何曾不是修身的一种方法。俗人大都争于名利，从品茶中我们又为何不顿悟人生呢？

到了以后佛教逐渐且大量地接触了中国之后，而当时的中国正是两晋南北朝时你死我活的剧烈斗争时刻，于是凭空地出现了佛教的兴盛，一方面大量的游民一转眼就变成了游僧，一方面寺院虽多，但战火也不断，和尚落魄也不是少见多怪的事，于是反而中国处处可见游僧，四处乞讨，不事生产；本来僧人的生活来源受古印度原始宗教苦行的影响，几致不食人间烟火，只为果腹即可，但战争年代，大凡年轻的都去当游僧了，有钱人怎么能先施舍年轻人再施舍妇女老人呢？但和尚品德即然高尚，乞讨不到就是乞讨不到，不会像流民盗匪一样与妇女老人争食，也不会再踩上一脚。

禅宗三祖叫僧璨的在传法时于是讲授：“华种虽因地，从地种华生，偌无人下种，华地尽无生。”就是说再肥沃的土地，没有人播种也长不出粮食来，没有自己的努力去获取粮食，难道与女人老人争食？于是僧人们除去平时讲经念禅，还按时去劳作，这回自己做了次真正的劳动者，劳作可以满足肉体，苦修可以满足精神，加之中国特产茶，种植茶树也可以取得收入。茶于是就融入了佛，融入了禅。

茶禅一体，茶佛相通，自然有序，环境与心境的平淡清静，慢慢啜饮，方可品出真正的美茶来，这是人生姿态品德高尚者的追求，二位一体，精神境界的提纯和升华；煮茶“三沸水”，点茶观色、香、味，从中探得自然真谛，领悟佛性禅理。品茶悟禅，超凡脱俗者方可以在自然界中保持一颗平淡的心。正如道家清静无为，虽然无为，但是个个都是才华杰出，只是不为世俗名利动心罢了，中国那些真正的学问家，真正的隐士，都是才能杰出而又淡泊名利的，虽然我们表面上看来那些帝王将相似乎是英雄，但与杰雅的高士相比，他们不过是踩着别人的肩膀和累累的白骨坐上如此显赫的地位的。

真正能品茶的人，往往不会夸耀自己品茶独特，但从一言一行都可看出洁然出于俗中的清静，“唯是平常心，方能得清静心境”，品茶若如此，此必是君子；“唯是清净心境，方可自悟禅机”，自悟禅机，与世无争，感悟自己，天道，人生；如果现代人放下那些无谓的名利争夺，只怕有十分之一的品茶心，十分之一的无常心，都可算是君子了。

从未听过佛教要有如西方宗教斗争一般除去异教方显本教精彩，今不幸遇之，实有幸也。愿君与“百忙”之中多一份平常心，多一份品茶心，于悠悠世间，何事扰扰，还不是金钱地位权，要是将这一份生不带来死不带去的俗物丢去一边，有时人生会活得更加精彩。若不能悟得，也只能是未得禅果，与禅无增也无损，但恐怕自己会纠缠于物质的利益无法自拔，必将损人损己，损己吾尤惋惜，损人恐心入魔狱，夜来观心时，何不去品一味美茶？