一、茶意
 
这些天客人真多。也难怪，少林寺建寺1500周年就要到来，千载难逢的庆典，得好好准备。今日又是一个大忙日，送走最后一批客人，已是午夜时分。无心顾及禅林夜色，转身进屋，往禅椅上一坐，就不再思想。该是起风了？大殿屋檐下的铃铛叮叮咚咚，心也随之平静下来。这时才发现身边的茶桌，以及茶桌上散乱的茶杯、茶壶。小徒弟早已入睡，明天再收拾吧。夜好静，窗帘半掩，一勾月牙透来淡淡的月光，清凉而潮润。这会儿，我忽然想起了"人散后，一勾淡月天如水"的诗句。我不懂诗，但这"诗"却似乎叫我懂得了什么。于是重新注意月光，以及月光下散乱的茶杯茶壶。

我想起了茶，想起了茶道。曾经多次有人对我说，达摩祖师面壁悟悟出了禅道，少林和尚打拳打出了武道；古人写字写出了书道，下棋下出了棋道；连喝茶也喝出茶道来了。难道吃饭也要吃出个"饭道"不成？"饭道""倒是没有，但"吃文化"之品位及影响是不次于书道、棋道及茶道的。古人"吃茶"，说明当初的茶也是用来吃。这"当初"至少可推至春秋西汉初期，如《诗疏》中说，"蜀人作茶，吴人作茗，皆合煮其叶以为食。"茶本自然之物，与五谷杂粮何异？再往前推至神农时代，茶则作祭品之用，如《山海经》、《礼记》、《尚书》中都有记载，这里就不抄录例举了。自古人神一体，人类先用茶祭神（祭祖），随之便祭自己（以茶为食）。于是大兴茶业，天下同餐。同时也就品出了"茶味"，即发现了茶之药效。《神农食经》说：茶茗久服，令人有力悦志。"华陀《食经》说，"久食益意思。""本草纲目"说："茶苦而寒………最能降火"。《茶经》说："茶之为用，味之寒，为饮最宜。"自从唐朝茶圣陆羽著《茶经》，发明"茶道"，天下人正式"饮茶"，饮这大自然恩赐的灵丹妙药，于是茶品渐高，茶艺渐精，茶价也愈加昂贵起来， 以至不为贫穷人所有。茶之幸？茶之哀？

所以鲁迅先生说："有好茶喝，会喝好茶，是一种"清福"。不过要享这"清福"首先必须有工夫，其次是练出来的特别的感觉。"这可不容易。虽有好友从远方捎来好茶，可我不会"喝好茶"，没有工夫，也没心思来练这"特别的感觉"。看来贫僧是无缘享这"清福"了。
   
又如周作人先生说："喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。"瓦屋纸窗常有，清泉绿茶常有，陶瓷茶具常有，可这"半日之闲"不常有。忙于少林建寺1500周年庆典，佛事俗事缠于一身，虽有"二三人共饮"，也不过在谈事之余不知觉地喝它个肚子圆罢了。十年尘梦也好，一日清灯也好，贫僧恐怕是与这茶事无缘了。无缘就缘吧。回头看看月光中，看看茶桌，以及茶桌上散乱的茶杯、茶壶，忽有所悟。既然茶为自然之物，应与世间万法同根同器，包括人与动物。佛说一切众生皆有佛性，那么茶也有与人灵通之处。俗云人非草木，我说人通草木，茶能让人回归自然，返朴归真。饮茶既称茶道，就是说饮茶可以入道。茶道有繁锁的程序，讲究极是细微。但茶人之意不在"过程"，而应是最终的"道"字。繁锁的程序只是戒。持戒是为了入定，入定是为了生慧，即入道。给茶人创造良好的心态，以便品茶得味，即得人生之道，人、茶之品合一。

今晚的客人送走了一批又一批，今晚的茶饮了一遍又一遍，但末顾及人为何物，茶为何味。直到现在，人散后，独坐禅房，方有些细微的回味，如窗前的月光。忙 了一夜的茶杯，在一声"告辞、送客"声中，突然停了下来，形成定格，或满或亏，或正或斜，如人们所说的"杯盘狼藉"。但它们似乎仍保留着客人们的手温和语感，在各自的位置上静静地躺着，与月光相对无言。这会儿，我发现他们是如此的有条不紊，从容不迫。这是一种大安祥。这就是人们所说的茶道么？茶道原来果真是超越"繁锁的过程"的，正如超越思维、逻辑、形式的禅。

　　这会儿，我觉出茶 圣陆羽为何要作《茶经》，而创立茶道了。

    二、 茶 圣
   
物有大小之别，人有圣凡之分。人于物理，达至极限，便可成圣。所以文有文圣，武有武圣，诗有诗圣，画有画圣，行医就诊也有医圣药圣，即使饮茶也能饮出茶圣来。佛说众生平等，为何还有圣凡之分？道教《三字经》说："迷则凡，悟则圣"。圣凡只在迷悟之间。世间万法各有形式，但慧命源于一体。从任何一点出发，自心观照，潜心修习，达至慧命本源，便可入道，彻悟圆通，了明万法真谛。这就是人们所说的禅道。

自从达摩祖师于嵩山面壁9年，创立佛教禅宗，中国文化便有了新的血液；及至六祖慧能顿悟作佛，一花开五叶，使得禅宗遍地开花，中国文化便有了革命性的变更。这是形成空前的盛唐文化的根由之一。在这禅风弥漫的因缘中，一代茶圣应机诞生了。
 
说起茶圣，你自然会想起智积禅师。他是唐朝复州竟陵（今湖北天门）龙盖寺的住持。大约是唐开元二十三年（735年）秋天的一个早晨，智积禅师走出山门，听见秋雁鸣叫，循声来到西湖之滨，看见几只大雁用羽翼庇护着一个孩童，不由心动，便将小孩拾回寺院，以茶汤调养。小孩年方3岁，却无姓名，禅师便为他占卦取名，得卦辞曰："鸿渐于陆，其羽可用为仪。"小孩便定姓为"陆"，取名为"羽"，得字"鸿渐"。小陆羽从此跟随禅师学文断字，煮茶事佛，焚香参禅。无依的生命从此有了寄托，幼小的心灵开始根植佛种；禅风在熏习，法雨在浇灌，生命的菩提自然会长成正果。

也许是由于禅师爱才心切，加倍地给小陆羽灌输佛法，要他剃发为僧。小陆羽承受不了，渐增逆反心理，于9岁那年公然质问禅师："出家人生无兄弟，死无后嗣，岂能称孝？"禅师惊恼，见小陆羽误入歧途，便让他干活修练，以回头归正。又将他紧闭禅院，修剪花木，煮茶烧汤，足不出户，还派寺僧严加看管。小陆羽任劳任怨，终于苦役中练出了一手精湛的茶艺。禅师兴叹不已，对陆羽的调教愈加严格。却不知陆羽因迫生厌，心中另起法门。终于，他趁人不备，悄悄地逃出龙盖寺，离开了智积禅师。他流浪去了。

这是人生的小插曲。陆羽为生存四处奔走，经受了世道的风雨沧桑，饱尝了人生的酸甜苦辣。但陆羽毕竟聪明，终于找到了托身之所，在一个戏班子里当了优伶，自编、自导、自演起戏剧来，一时传为佳话。他创作的剧辞流传至今：

不羡黄金罂，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮入台；千羡万羡西江水，长向竟陵城下来。
   
人生即舞台，舞台即人生。经过生活的洗礼，小陆羽终于佛心有悟，禅机感应。
   
在一次名流聚会中，陆羽结识了竟陵太守李齐物。李太守对他的才华和抱负十分爱惜，便以诗书相赠，并修书推荐他到当地名儒邹夫子处求学。邹夫子当时隐居在竟陵城北火门山中。陆羽读书之余，常在山中采茶，为师烹煮。邹夫子感动，特在山坡凿泉取水煎茶。因水质优良，茶味大增。陆羽番然大悟，茶、水之间原来是相生互补的，便对茶事产生了浓厚的兴趣，且精心考查、研究。3年后，陆羽学业有成，揖别邹夫子下山，又与贬为竟陵司马的礼部郎中崔国辅结识，二人趣味相合，常在一起出游，谈文论诗，品茶鉴水。陆羽茶艺大为之长进，发愿要将茶事探个究竟。22岁那年，他离开了家乡竟陵，出外周游考查去了。

陆羽从此孤身走天下，西行巴蜀，北上河南，南抵匡庐，东走江浙。他身披麻衣短褐，脚着布袜草鞋，翻山采茶，觅泉品水，走家串巷，遍访采民。一路艰辛，一路收获。大历十年（公元775年）世界上第一部茶学专著《茶经》几经修订，终于定稿问世了。

既此，茶事已由茶祭、茶食、茶药、茶饮，上升为茶学、茶道。这是陆羽对五味人生的感悟，可入道处绝非佛门所仅有。陆羽虽然离开了佛门，但他没有离开佛性，几番周折后，终于找到了适合于自己的路，找到了人生时空的最佳角度，找到了自身与佛的契合点。这契合点便是茶。他以茶入道，觉悟成圣了。后人奉之为茶圣，皆因如是。

所以说，出家只是一种形式，修行只是一种手段，最终目的还是见性作佛。不管在家出家，身居何地，位居何职，只要发无上心，勇猛精进，皆可打破执着，超越自我，见证菩提，得大自在。

三、 茶经
   
佛祖《心经》二百余字，了明人生实相；老子《道德经》五千余言，道破天地机关；陆羽短短的一部《茶经》，点出了茶道真谛。然千江月照，只此一轮，万般法门，只此一步。智者的觉悟，超越时空，真理的迷墙，一触即破，何须千言万语，长篇大论。

陆羽的《茶经》计七千余字，分上、中、下3卷，共10篇，即一之源、七之事、二之具、三之造、四之器，五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图，简明地论述了茶的起源、产地、沿革、器具，以及采茶、制作、选水、煎烹、品饮的方法。茶乃自然之物，生长于山水之间。不同的山水有着不同的灵气，孕育着不同的茶质。茶质为因，时空为缘，不同的气候决定着茶的质度。如雨天潮气过重，阴天瘴气缠身，日晒则膏腴内耗，只有在晴朗之晨，日出之前最宜采摘。古人说："工欲善其事，必先利其器"。采茶、制茶、盛茶及饮茶等过程中所用全部器具，皆有讲究，这是茶道的又一因缘所在。因为种智，缘乃所缘、依附，因缘契机，方得正果。因地植茶，因时采茶，因器事茶，是为了创造最佳所缘，以有效地开发、存留茶的天然本质。

煮茶是茶艺的另一关键。生火煮水而煎茶，使茶的天然本质得以归原。其关键所在就是选水。不同的水质煎出不同的茶味。陆羽当年只身云游天下，寻泉品水，按水质次第选定二十处名泉，如庐山的天下第一泉，无锡的天下第二泉，蕲州的天下第三泉………等等。以现代人的说法，这些泉水皆含不同比例的矿元素，质纯味佳，有益人体健康。但陆羽又说："烹茶于所产处无不佳，盖水土之宜也。"即煮茶最好用茶叶所产地的水，正如茶谚所说，"龙井茶叶虎跑水"。一方水土一方人，同样，一方水土一方茶；人归故里得真情，茶归水源出真品。当然，这会给茶人带来诸多不便，但取水至少要"取去人远者"，人迹罕至的地方，环境没有被污染，水质更接近天然，煮出来的茶更接近原汁原味。

世间万法来于自然，而归于自然。何为来，何为归？这正如茶，茶来于水土，本质天然，是其生。生时绿叶带露，质第幽雅，纯贞无染，却不为人所饮食。后经人工脱水焙制，去粗取精，走完人生之旅历，方得苦尽甘来，身价百倍。待重新入水，一番烹煮，三巡冲泡，方回归自然，显露天然本质。这又如禅师看山，下山前看山是山，看水是水；云游时看山不是山，看水不是水；归山后看山还是山，看水仍是水。万物皆圆通，宇宙、人生都是一个加，圆，唯一不同的就是半径长短有别。半径过长时人生难圆，半径为零时则不走自圆。这半径就是人对自然的感悟。

扯远了，还是说说茶吧。茶是给人饮用的。所以饮茶是茶艺的最终关键。首先，茶人必须选择或设置一个适合的饮茶环境。陆羽在《茶经》最后一篇"十之图"中主张，将前面九篇的内容分别绘成图，挂在茶室墙壁上，"则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略，目击而存，于是，《茶经》之始终备矣。"饮水思源，茶人一边饮茶，一边看画，看茶的"人生经历"，品茶的"人生五味"，不知觉中便入了茶之道了。

这是茶人的因缘。以茶为因，则地理、气候、水质、器具为缘，天然本质便是果。茶人品茶，达到某种境界，便茶人合一，即将自己变成了茶，变成了因；此时茶味、茶境为缘，茶道便是果。茶人根器不同，人生有别，所以对茶道的感悟自然不一样。陆羽品之如醍醐、甘露。其他人，如唐朝诗人钱起，常常"竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞"。白居易则向往"架岩结茅宇，剧壑开茶园"。苏东坡却"沫罢巾冠快晚凉，睡余齿颊带茶香"。陆游希望"它年犹得作茶神"。郑板桥喜欢"白菜青盐粘子饭，瓦壶天水菊花茶"。郭沫若也曾"酌取井中水，用以烹茶涤尘思，清逸凉无比"。而最痛快的要数唐朝诗僧释皎然了，他在一首"饮茶歌"中举杯高呼：
   
一饮涤昏昧，情思朗爽荡天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼！

四、 茶道
   
说起茶道，友人们往往要加一定语，名曰"日本茶道"似乎茶道归日本人所有。我曾多次到过日本，于朋友家饮茶更是无数次。日本茶道较之于中国，礼节更为繁琐，仪式更其讲究，教人自在不得。茶道可入，茶道难入，故而更显出日本民族的定心毅力。茶道已普及于日本国民生活之中。不错，茶道盛行于日本，可它源承于中国，给创于唐朝的茶圣陆羽。茶道真正传入日本，是在南宋时期，时值南宋孝宗乾道四年（公元1168年），日本高僧荣西禅师（即千光国师）来到中国，有缘品了一回茶，相思难忘，便于19年后再次来到中国，常住天台山万年寺，拜虚庵禅师为师，学习茶道（即植茶、制茶、煮茶、品茶等）。4年后返回日本，带去茶种及陆羽的《茶经》。荣西禅师苦读《茶经》，精研茶道，有所感悟，遂撰写了日本第一部茶学专著《吃茶养生记》，后人奉之为"日本《茶经》，并尊荣西为"日本陆羽"。至此，茶树开始绿遍东赢，茶道方得风行日本。值得一提的是，日本是一个极为上进的民族，善于吸取外来文化，而圆满自我。如佛教在印度萌芽，中国开花，但却在日本结果。自从达摩祖师在嵩山创立禅宗，延至唐朝而鼎盛，五宗八派，遍地开花。中国人悟性极高，善于创造，却略于利用。而当禅宗传入日本，日本人便如获至宝，直接用于生活，于是有了日本的茶道、棋道、武士道、插花道等等。
 
茶与佛教有着不解之缘，远在魏晋南北朝时，寺僧就有饮茶的习俗。如东晋名僧怀信常"跣足清淡，袒胸谐谑，居不愁寒暑，食可择甘旨，使唤童仆，要水要茶"。南朝僧人法瑶，"年垂悬车，饭所饮茶。敕吴兴礼致上京，年七十九。"饮茶已饮出了一位年过古稀的老寿星。唐朝智积禅师更是一位茶艺高手，曾多次进宫献艺。如果没有他的严教，陆羽何能练出一手煮茶绝活，何能创立茶道而称圣？陆羽离开智积禅师后，交往最深的要数皎然，皎然是一位有名的诗僧，又是一位得道的茶僧，二人常在一起品茶论诗，谈禅说道，这使陆羽境界大开。如果没有禅，就没有茶圣；如果没有禅，就没有茶道。禅茶原是一体的。
 
世人品茶多品味，禅人品茶多求道。古今禅师以茶悟道、以茶传道者不可胜数。寺僧除植茶。制茶外，还有专门的"饮茶制度"，寺院有茶堂、茶寮、茶室、茶棚以及茶鼓，僧职有茶头、茶僧、施茶僧等。僧人何以如此好茶？人说因为茶有三德：其一坐禅不眠，其二帮助消化，其三抑制性欲。但这只是形表，禅人饮茶早已超出茶之外。如日本的南隐禅师，有位学有特来向他求禅，禅师见他执着，便以茶相待，往客人有杯杯中注茶，茶满外溢，仍不住手。学人忍耐不住，急忙说："茶已漫出，不要再到了。"禅师说："你就象这杯子，里面装满了自己的思想。若不先把杯子倒空，叫我如何对你说禅？"学人言下大悟。茶中有佛，佛中有茶，人若执于己见，何能贯通万法。

最有名的却是“赵州茶”。"赵州从稔禅师一句"吃茶"，唤醒了多少迷途众生。有一学僧来访，禅师问他来过没有，学僧说"来过"。禅师说"吃茶去"。又一学僧来访，禅师又问来过没有，学僧说"没有来过"，禅师说"吃茶去"。旁边学僧不解，问禅师"为何来与没来都吃茶去？"禅师说："你也吃茶去！"茶乃平常之物，如穿衣吃饭，人人皆需，人人可用。就象佛法，一切众僧皆有佛性，无高无低，圣凡平等，人人皆备，人人可悟。禅、茶一味，人佛相通。佛法随时可见，禅道随时可入。只要有心，皆可觉悟。

如何悟？请吃茶去！