佛教促进了茶文化的发展，茶文化的发展推动着佛教的传播，茶叶是僧人坐禅修行不可缺少的饮料，两者密切相关。佛教僧徒谓“茶禅一味”、茶禅一体”，又说茶有三德：坐禅时，通夜不眠；满腹时，帮助消化；茶为不发（抑制性欲）之药。它有利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶、传播茶文化，为中国茶叶生产和茶文化的发展及传播立下不世之功。

1、佛教的兴盛与饮茶的传播

中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国，当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。佛人饮茶最早是在晋朝，南北朝时，佛教被统治者用来麻醉老百姓，作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此而发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张园通，能与其它传统文化协调，从而使唐朝茶文化得以迅速发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进“清静”思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中得到美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连接起来了。中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴，在茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛教、人生观念都融为一体，茶禅一味”、“茶禅一体”说由此产生。

唐代轰动一时禅宗公案“赵州吃茶去”，正是” “茶禅一味”的表现。《五灯会元》卷四详细地记叙了此事，说河北赵州(赵县)有一柏林禅寺，寺中有一高僧叫从念禅师，人称赵州。问新到僧：“曾到此间么?”答：“曾到。“赵州说：“吃茶去!”又问一僧，答：“不曾到。“赵州又说：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云-吃茶去.，不曾到也云-吃茶去.?”赵州招唤院主，院主应诺，赵州便说：“吃茶去”。赵州对三个不同者均以“吃茶去”作回答，正是反映了茶道与禅心的默契，其意在消除学人的妄想分别,即谓“佛法但平常,莫作奇特想”,不论来过还是没来过，或者相识不相识,只要真心诚意地以平常心在一起“吃茶”,就可以进入“茶禅一味”“茶禅一体”的境界。

茶与禅有相通之道，均重在主体感受，非深味之不可。饮茶需心平气静地品味，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心静的宁静、清静、安谧。参禅要
澄心静虑地体味，讲究专注精进，直指心性，以求清逸、冲和、幽寂。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯与升华，从而开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼易为一般老百姓接受，因此，它对佛教影响也很大。

2、佛教与饮茶

自释迦以来，佛教重要修行之一，就是坐禅。要求独自一人跏趺而坐，头正背直“不动不摇，不委不倚”，更不能卧床而睡，90天为期。此外，还规定过午不食，不饮酒、不食荤。于是既有提神醒脑、驱除疲劳困倦，又有清心修行的茶，成为禅僧必不可少的饮料。禅僧坐禅时，每焚完一支香，就要饮茶，一天多的喝到四、五十碗，饮茶有助参禅，面壁省悟的妙用，为越来越多的僧人所亲身体验和感受。唐代《封氏闻见录》载，泰山灵岩寺降魔藏“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此相仿效，逐成风俗”。唐代诗人杜牧的“今日鬃丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风”的诗句，更生动描述了老僧参禅烹茶时闭静雅致的情景。

饮茶与佛教的结合，极大地推动了茶文化的传播，据古书记载，唐宋时代的名刹古寺都设有“茶堂”、 茶寮”，禅僧们在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。法堂的左上角悬挂着“茶鼓”，按时击鼓召集众僧饮茶。寺院中专事烧水煮茶，献茶款客的称为“茶头”。一些寺院门前还有“施茶僧”，专为游人惠施茶水。寺院茶也有不少名目，如供奉祖、菩萨、祖师的“奠茶”，按照受戒年限先后啜饮的“戒腊茶”，全寺上下众僧共饮的“普茶”等。禅僧早起第一件事即饮茶，后再礼佛。饭后也是先品茶再做佛事。丛林还立下规矩，每天需在佛前、祖前、灵前供茶，新任主持晋山时举行点茶、点汤仪式。供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教仪轨。

西藏禅茶方式，足以惊人。品质优良的砖茶五块值银一两，茶壶皆为银质，在喇嘛漆台上茶壶茶碗都是碧玉制成的，衬以黄金色的茶托，甚为华丽。尤其是喀温巴穆人喇嘛庙中的饮茶用具更为精美。此庙是宗教中心，聚集四方僧徒和巡礼和尚，经常举行盛大茶会巡礼和尚笃诚信仰，用茶款待全体喇嘛四毛名喇嘛，各饮茶一杯，共八千杯，费银五十两，行礼仪式是：喇嘛排列成行，披庄严法衣静坐，年轻僧人，端出热气腾腾的茶釜，施主拜伏在地，就分给众僧。与此同时，施主大唱赞美歌，富裕的巡礼和尚，茶中加添点心或牛酪等物。

3、佛教与种茶、制茶

唐房乔等著《晋书?艺术传》：“敦煌(东汉佛教由此传入)人单道开(西晋末僧徒)不畏寒暑，每日服小石子(成药丸子)饮茶苏一、一升”封演《封氏闻见记》：唐玄宗开元年间，泰山灵岩寺有降魔师人兴禅教，学禅方法主要不睡、不吃晚餐，只许饮茶，禅僧各自备茶，到处煎饮。茶既可却睡，又可充饥，加之高山寺庙，自然条件优越，非常适合茶树生长，所以自南北朝始，山上建立无数寺庙，寺院都垦荒植茶，凡高册寺院皆僧尼开辟茶园，僧尼还要参加种茶生产以满足僧尼日常坐禅的需要。

由于佛教迷信思想泛滥，制茶必先坐禅拜佛，南宋胡仔《笤溪渔隐丛话》：“顾渚涌金泉，每造茶时，太守先祭拜，然后水渐出，造贡茶毕，水稍减，至负堂茶毕，已减半，太守茶毕，遂涸，盖常时无水也”。古今名茶都是长在名山上，名山名茶相得益彰，其中大多数为贡茶，并且是高山寺庵中僧尼精心创制的如，碧螺春(碧萝春)茶，产自江苏洞庭山碧萝峰，原名“水月茶”，因洞庭山水月院山僧首先制作而得名；乌龙茶的始祖福建武夷山的武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳；著名的顾渚山的贡茶紫笋，最早产自吉祥寺；乾隆最爱饮的君山银针则产自君山自鹤寺等等。

古时名茶，至今犹在的，乃有相当一部分源于佛寺茶园，如黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺的黄山毛峰、东山洞庭寺的碧螺春、杭州龙井寺的龙井、徽州松萝庵的松萝、武夷天山观的大红袍、蒙山智炬寺的蒙顶云雾、庐山抬贤寺的云雾等。

古时佛寺出产名茶而今失传的有许多，据古书记载的有苏州虎丘寺、丹阳观音寺、杨州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、天台雁岩天台寺、泉州清源寺、衡山南岳寺、西山白云寺、建安北苑凤凰山能仁院、南京栖霞寺、长兴顾渚吉祥寺、四川唐应灵县金山寺、绍兴云门寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、洞山寺、及岳阳白鹤茶产地立鹤寺僧园等。

4、佛教与饮茶风俗向国外传播

诞生在中国的“茶禅一味”、 茶禅一体”这一文化思想与哲学观念，后与佛教、饮茶一起传到日本。

隋场帝大业3年(公元607年)，日本使者带来僧徒十人，翌年，日本派留学僧、学问僧从随中国使者裴世清来中国。据日本史书记载，茶与佛教不能分离。最早是在奈良时代?圣武天平元年 （公元729 年，即唐玄宗开元十七年，正是我国佛教盛行的年代）4月8日召100僧侣入禁廷，讲《大般若经》4d，第二天行茶赐百僧。枑天皇廷历二十四年 （公元805年即唐顺宗教永贞元年），传教大师最澄来中国留学、带回茶籽试种于江州坂本，并以十斤装茶叶1箱送给海空弘法大师。海空来我国又带回茶籽试种，奉与嵯峨天皇。

公元805年后，日本高僧荣西禅师两次来我国留学后，回国时带回了许多经书与茶种，曾著《吃茶养生记》一书，将饮茶与修禅结合起来，在饮茶中体味清虚淡远的禅意，此书成为日本茶道的理论依据，日本茶道也因此而发扬光大。

印度喜马拉雅山古时是不产茶，但移栽中国茶树后，发展很快，茶树原生于我国云南，由云南推广到缅甸边缘地区，这两个地区在佛教史上渊源甚古，云南大理曾经印度阿育王的佛教领土，佛教思想发源于喜马拉雅山下的尼泊尔。自高山而平地，茶与佛教的传布，原为同一路线，此亦所谓“茶佛一味”。

从朝鲜栽茶的起源来看，也是如此，李朝时代的《东国通鉴》说：新罗兴德王时，遣唐大使金氏，蒙唐文宗帝（在位公元827年至840年）赏赐茶籽，公元 828年种于金罗道的智异山”。新罗真兴王五年（公元544年，即东魏孝静帝武定二年）就已创建智异山华严寺，栽种茶树。在朝鲜历史上，高句丽，三朝时代受中国茶文化的影响很深。

中国茶文化与佛教的历史渊远流长，它们互为因果，互相促进。在我们社会主义现代化的今天，它对弘扬中国民族文化，提高民族素质，推进两个文明建设，有着一定的现实意义和深远的历史意义。